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[12회] 한국교회, 통일시대를 대비한다(2010/06/14) 한목협 제12회 전국수련회 기조강연

1. 들어가면서

「천안함 사태」를 계기로 남북간에는 여전히 분단시대의 질곡이 남아 있으며, 남북간의 긴장과 갈등이 높아지고 커갈수록 한반도 문제가 자꾸만 주변 열강들의 헤게모니 갈등구조속에 편입되고 있음을 아쉽게도 실감할 수 있다. 국제정치와 교역 및 문화의 역할 관계에서 초국가적 세계화의 물결 속에서 능동적으로 살아가야 하는 우리의 입장에서는 한반도 문제의 국제화 내지 지역화가 필연적인 상황임은 부인할 수 없다. 동시에 분단 극복 후의 통일시대 역시 이런 상황은 확대 심화될 수밖에 없을 것이다.

이런 현실에서 유념할 것이 있다. 통일시대를 준비하는 교회는 적어도 동북아를 중심으로 하는 세계화의 흐름을 직시하면서 동북아를 비롯한 관련 당사국가들의 교회들과 긴밀한 교류와 협력을 통하여 통일시대의 동북아와 세계를 공동으로 만들어가는 비젼을 마련해야 하리라고 본다.

그럼에도 불구하고 분단의 당사자인 남과 북의 기독교가 통일시대를 향한 공동의 노력과 협력이 마련되어야 한다고 본다. 남북간의 관계가 끊임없이 부침을 계속해오고 있지만 통일시대를 우리 민족이 대외개방적이면서 동시에 자주적으로 이끌고 청사진을 마련해야 한다는점은 변함이 없을 것이다. 다만 북한사회 내부의 상황이나 북한 교회의 위상과 역할에 있어서 남한의 교회와 상당한 비대칭적 열세에 있는 점을 감안하면, 남한교회가 해야할 통일시대 비젼은 남한과 북한을 동시에 포괄하고 나아가 적어도 동북아를 염두에 두는 범지역적 교류와 연대를 포함한 것이어야 하리라고 본다.

2. 평화공존 시대의 과제

평화공존을 영구분단이라는 이념적 도식에 넣어 폄하하기 보다는 “실질적 통일”(de facto)의 첫 단계라 봄이 옳은 것이다. 평화공존의 실체가 바로 그것에 속한다. 법률상 체제 및 국가적 통일(de jure)은 장기적 미래의 과제로 설정함이 바람직할 것으로 본다. 이와 관련하여 정상회담이 계속되지 않으면 남북관계에 발전이 없다고 단언할 필요는 없다고 본다. 독일의 경험을 참고해 볼 필요가 있을 것이다. 남북 쌍방은 독일의 경우 첫 정상회담이 만남의 상징적 효과로 끝났지만 그 후 실무위원회를 가동시켜 2년 후 양독 기본조약(1972년)이 체결되어 실질적 교류협력이 길이 트이기까지 양쪽 외무차관을 대표로 하는 실무진이 74차례나 회동해야 했던 전례를 고려할 필요가 있다. 우리는 이미 합의한 남북기본합의서로 실질적으로 이행하는 남북의 결단만 남은 것이다. 물론 남북관계가 이합의를 항상 긍정적인 길로 안내하지 않을 수도 있을 것이다.

우선 통일 자체가 목표가 아니라 통일의 목표가 평화이며, 통일의 과정 역시 평화적 이어야 한다는 남북의 공감대 필요하다고 본다. 통일을 몸소 체험하고 이끌어 가야할 주체가 쌍방의 국민이고, 실생활에서의 통일경험의 곧 통일을 몸으로 살아갈 주체가 국민이라는 점에서 평화공존은 통일의 실질적 시작이라 볼 수 있을 것이다.

이런 상황에서 남북간의 관계에 정치적, 군사적 부침이 항상 있음을 고려하더라도 남북의 교회는 기존의 교류와 인도주의적 협력을 지속시켜가야 하리라고 본다. 실제로 천안함 사태로 인해 남북간의 군사안보와 경협이 대결과 중단의 위협 속을 헤매는 경우라도 인도주의적 입장의 민생협력을 지속내지 강화함은 북한의 백성의 생존을 돕는 것일뿐만 아니라, 통일대비 북한 백성의 마음을 얻어낼 수 있는 “인도주의적 사랑의 투자”로 보고 지속해야 한다고 믿는다.

나아가 이런 결단은 한반도 중심의 동북아 관련국의 국민들이나 전세계를 향하여 위기에서도 오히려 인도주의와 인륜적 가치와 및 인류애를 실천한다는 차원높은 도덕적 윤리적 선진성을 과시할 수 있는 기회도 되리라 믿는다. 선진성의 잣대가 군사안보와 경제력에만 있는 것이 아니라 세계 윤리성과 정신적 지도력의 고양에 있음을 간과하지 말아야 할 것이다. 이와 관련하여 적어도 일본의 기독교와 중국의 기독교를 비롯한 미국 및 EU 여러 나라들의 기독교 단체와의 인도주의 연대와 협력을 강화할 필요가 있다고 믿는다.

현실적으로 동북아에서 한국기독교의 위상은 상대적으로 상당한 우위를 점하고 있음을 겸손하게 그러나 감사하며 맡겨진 과제를 수행할 수 있어야 한다고 믿는다.

3. 비무장지역을 평화의 동산으로 - 패러다임 전화 모색

한반도의 문제는 남북의 평화공존 방식으로만 해결될 수 없는 것이 현실이다. 미국, 중국뿐만 아니라 일본과 러시아와의 평화공존 역시 필수적이다. 한반도의 남북한의 입장이나 중․일간의 헤게모니 다툼의 현실을 목도하고 있는 현실에서 동북아 전체의 평화구조 정착을 위해서는 기존의 미군이 한반도 포함 동북아의 집단 안보적 평화를 위한 버팀목으로 역할을 변경하여 주둔할 수 있을 것이라고 본다. 그것은 곧 동북아 집단안보의 틀을 만들되 남북한을 합한 미․중․러․일의 「2+4」틀이 필연적으로 논의의 대상이 될 수밖에 없다고 본다. 독일의 통일 이후에도 NATO의 존속(미군의 주도적 역할)을 통한 구라파 공동안보의 틀을 지혜롭게 유지강화하고 있는 현실을 직시할 필요가 있다고 본다.

실제로 우리는 분단극복의 통일이 중요하고, 동시에 통일을 통한 평화가 목적이며, 이 한반도의 평화는 동북아 집단적 평화와 함께 이루어질 수밖에 없다는 “개방적 자주”의 정책에 힘을 실어야 하리라고 본다.

결국 동북아 집단안보가 틀을 잡고, 동북아와 ASEAN을 합한 아태지역의 경제공동체(APEC)가 자리하는 것은 시대적 추세이자 지정학적 필연성이라고 본다. 남북한은 이 경우 집단안보와 경제공동체의 본부를 한반도에 유치하는 평화프로젝트를 공동으로 추진할 수 있어야 한다. 구라파의 경유 NATO와 EU 본부 유치를 두고 두 강국 불란서와 독일이 사투를 벌렸으나 결국 벨기에의 브랏셀로 낙착된 경우를 유념해야 한다. 중국과 일본이 서로 본부를 양해할 이유도 가능성도 없다. 미국과 러시아는 지리적 여건상 불가능하다. 결국 한반도가 최적합지이다. 분단 해소가 안된 상황에서 서울도 평양도 어렵다. 판문점을 중심한 비무장 지대를 평화지대로 선포하고 그 곳에 본부가 설 수밖에 없을 것이다. 먼 역사를 내다보면서 비무장 지대가 평화의 동산으로 탈바꿈함으로써 남북간의 전쟁 방지와 평화는 물론 동북아 평화의 버팀목으로서도 역할을 해낼 수 있을 것이다. 이것이 곧 “판문점”으로 대표되는 분단의 희년 선물일 것이다. 우리로 이 평화 프로젝트를 확대하여 세계 기독교 선교와 봉사의 센터로, 환경생태의 동산으로, 문화예술의 전당으로 비무장 지대를 새로운 시대의 평화의 동산으로 가꿀 수 있을 것이라고 본다.

통일시대 비젼의 중요한 관건은 기존의 냉전적 적대관게의 틀을 통일시대의 화해와 협력관계의 틀로 성격전환을 할 수 있느야에 있다고 본다. 비무장 지대 평화동산화의 과제는 한바도와 동북아뿐만 아니라 전세계에 평화의지를 각인시키고 동참을 유도할 수 효율적인 상징적 조치라 생각한다. 논자의 생각으로는 “평화동산”이 특히 동북아 지역의 복음화와 세계선교를 위한 광장으로 활용할 수 있는 대책을 마련할 수 있어야 한다고 본다. 기본적으로 「아시아 지역연합신학대학원」(가칭)을 비롯하여 「세계 선교협력 센터」(가칭) 등을 통해 상호간의 인적교류와 교육훈련 및 프로그램 협력의 장을 열어갈 수 있을 것이라고 본다.

4.「화해와 평화」지향의 통일 준비

한반도와의 사정과 형편이 다르나 “화해와 평화”의 대 전체를 놓고 볼 때 「남아프리카 공화국」의 조용한 평화적 혁명에서 배울 바가 많다고 생각한다. 넬슨 만델라 대통령이 26년간의 유배생활에서 석방된 후 대통령 후보로서 약속하고 대통령으로 선출되어 실천한 공약이 있다. “진실과 화해 위원회” 설립을 통한 활동이 그것이다. 수백 년간의 소수 백인 통치기간 동안에 저질러진 각종 과거사의 “진실”을 남김없이 밝히겠다는 것이 하나이고, 진실규명은 보복이나 징벌의 차원이 아니라 흑백간의 미래지향적인 화해 공동체 형성이라고 밝힌 점이다. 흑인들은 그간의 누적된 반감과 분노에도 불구하고 권력을 쟁취한 승자의 입장에서 화해함이 자존심을 높일 수 있었고, 백인들은 보복이 아닌 화해를 목표로 함으로 과거사 진실규명에 적극적으로 협력할 수 있었다는 점이다. 양수겸장의 탁월한 정책이라 할 수 있는 것이다. 흑인의 자존심 회복과 백인의 보복 없는 자진협력이 이루어낸 쾌거인 셈이다. 만델라 대통령의 이런 화해정책을 실천하면서 느낀 소회와 결실을 솔직 담백하게 밝히는 것을 필자는 기독교 관계 국제회의 석상에서 직접 듣고 많은 공감을 할 수 있었다.

남북간의 화해를 어렵게 하는 장애물 가운데 가장 큰 것은 6.25 전쟁의 비극이다. 동서독간의 화해협력의 상황과 근본적으로 다른 점이 바로 이것이다. 이산가족의 부분적 재회가 실현되기는 했지만, 전쟁의 참화를 몸으로 겪은 상흔은 남북화해의 최대의 걸림돌이다. 씻기지 못한 비극이 지속되는 한 그것은 여전히 지금도 심리적으로 계속되고 있다고 본다. 여기서 제일 중요한 과제는 전쟁 비극의 원인을 규명하고 그 책임을 묻는 일일 것이다. 이것이 남북간의 과거사 규명에 있어서 최대의 난제일 것이다. 이 문제를 통일 이후로 미루자는 주장은 합리적인 제안 같아 보이지만 마음 속 깊은 곳의 심리적 동의를 받아내기는 어려울 것이다. 차라리 전쟁 참화의 「진실」을 규명하자. 단 목적은 분명히 하자. 보복과 책임물음의 분노보다 미래지향의 민족화해로 결단하자. 진실이 규명된다고 해서 동족상잔의 아픔이 없어지는 것은 아닐 것이다. 오히려 다시는 이런 비극이 발생하지 않도록 결단하자는 미래 설계의 교훈으로 삼자는 것이다. 통일을 성취하기 위한 방안의 하나로 무력충돌이나 전쟁을 일으키려는 여하한의 상념이나 시도를 아예 포기하자는 결단을 위해서이다. 특히 통일지향의 미래는 그리고 통일 이후의 미래는 6.25 전쟁을 역사교과서의 기록을 통해서나 깨닫거나 배우는 우리들 후속세대들이 주도적으로 건설할 성질의 것이기 때문이다. 전쟁의 아픔은 전쟁 체험 당사자 세대가 끌어안고, 후속세대는 그것을 역사적으로 주는 대신에 역동적인 평화의 시대를 열어가는 결단을 하게 하자는 것이다. 오늘 이 땅의 기독교가 이 일에 앞장서야 하리라고 본다. 과거의 치유와 미래의 격려를 동시에 구현해 보자는 말이다.

독일의 통일은 동독이 서독으로의 흡수를 자원하는 방식으로 이루어졌다. 물론 세계 냉전체제가 총체적으로 종말을 고하는 국제적 상황을 최대한으로 활용하는 지혜와 계기로 한 몫 한 것도 사실이다.

그런데 통일 이후의 독일은 십 수년이 지난 오늘날에 이르기까지 하나의 민족과 하나의 국가로 통일은 되었으나, 또 다른 형태의 분단이라는 통일 속의 분단을 낳았다고들 한다. 국가적 통일은 이루어졌으나 사회적 통합은 아직도 그 길이 멀고 그에 따른 심리적 괴리는 더욱 심화되었다는 말일 것이다. 그렇다고 해서 동․서독 주민 누구도 과거의 분단 상태로 되돌아가자고 주장하지는 않는다.

여기서 우리가 독일 통일의 경험을 타산지석으로 삼아야 할 것이다. 흡수통일은 그것이 평화적인 방법이라 하더라도 이념과 체제를 중심으로 한 정치통일 또는 영토적 통일에서나 가능할 뿐 인간의 기본적인 삶의 방식이나 심리적 측면에서는 불가능하다는 점이다. 더구나 서독적인 삶의 잣대를 단일 잣대로 설정함으로 동독인의 삶은 필연적으로 이등 내지는 삼등 시민계급으로의 강등과 배제현상을 낳고 만다. 남북한의 반세기 분단 상황은 상호간에 ‘너무도 다른 같은 민족’을 태동시켰다. 통일 이전은 물론이지만, 통일 이후의 삶의 잣대는 다원화 내지는 다양화 시키는 방안을 연구하고 실현해야 한다고 본다. 차라리 다름이 아름답고, 다양성이 뭉치면 오히려 단일성 보다는 힘이 있음을 인식해야 하리라고 본다.

우리가 통일을 원하면서도 조속한 통일을 주저하는 현실론이 고개를 들고 있다. 독일의 흡수통일을 빌미로 한반도의 유사한 통일이 요구할 엄청난 경제적 통일비용을 염려한다. 솔직히 말해서 여기에 심리적 갈등이 빚어낼 비용이나 사회적 균열이 배태할 비용은 가히 계산할 수 없을 만큼의 천문학적 금액에 이를 것이 뻔하다. 예컨대 남한 사회의 경우 지역차별 내지 갈등이 빚어낸 아픔과 좌절과 분노는 이 나라의 정치는 물론이려니와 사회 구석구석의 삶을 얼마나 멍들게 했으며, 그것을 비용으로 따지면 도무지 얼마이었을까를 생각해 본다.

남북한 사회의 문화적 사고나 삶의 양식, 종교적 신념의 표출방식, 심리적 발동의 양식, 삶의 가치관에 대한 차이는 분명히 크다. 예컨대 탈북 이주민들이 남한 사회에 정착하면서 느끼는 기대와 현실 사이의 격차는 들을수록 우리의 가슴을 무겁게 한다. 독일의 심리적․사회적 괴리 현실을 한반도의 경우에도 미리 점칠 수 있는 실마리가 되고 있다. 우리들의 집단심리 속에 “차이”를 다양성으로 인정하는 대신, “차별”로 재단해 버리는 성향이 우리 사회에 만연되어 있다. 특히 독일의 경우 경제적 구조 조정과 경제 상황의 악화로 실업자가 늘어나고 이등시민으로 전락해가는 현실에서 이미 독일 사회의 바닥경제와 노동력을 크게 뒷받침하고 있던 외국인 노동자들이 동독시민들의 폭력적 피해의 대상이 되기도 했던 상황을 유념해 볼 필요가 있다. 오늘날 한국 경제를 밑바닥에서 살려 지탱해 주고 있는 외국인 노동자들의 미래 운명을 점칠 수 있는 것 같아 안타깝기만 하다.

세계화 과정이 그러하듯이 통일 전후의 한반도는 이미 국제경쟁구도에 깊이 스며들어 다양한 전문성과 다원적 사고와 생활방식을 최대한 생산적으로 화합하고 수렴함으로 경쟁력 있는 삶의 복지를 이루어야 하는 도전을 이미 받고 있다. 이 점을 우리는 현실적․미래적 과제로 준비하고 실천할 준비를 갖추어야 하리라 본다.

통일을 준비하는 한국 기독교는 “화해의 선교”와 “평화의 봉사”가 신학적 교리적 다양성에도 불구하고 함께 몸담아야 할 공동기반이며 함께 추진해야 할 공동비젼임을 받아들여야 한다.

5. 통일의 목표는 평화 - 나가는 말

기독교에만 한정된 테제는 아니지만, 남북간의 화해와 통일을 꿈꾸며 함께 결단해야 할 사항은 바로 한반도 전체의 평화가 바로 통일의 궁극적 목표이어야 한다는 점이다. 통일지상주의는 위험한 발상이다. 특히 평화라는 목표를 간과하거나 도외시하는 경우에 말이다.

한반도의 평화는 남북이 홀로 만들어 낼 수 있는 상황도 아니다. 이미 동북아 내지 동아시아의 지역적 공동안보와 교류협력이 만들어내야 할 평화구조와 직결되어 있다. 이런 평화구조에 대한 주변국들과의 협력 및 합이 없이 한반도의 평화를 구축하기 어렵고, 통일된 강한 한국을 의심의 눈초리로 바라보는 주변 강국들이 한반도의 통일을 뒷짐지고 두고만 보지도 않을 것이 뻔하다.

평화를 한반도에 그리고 동북아 지역에 심고 가꾸는 일은 제도권이나 정부 당국의 전유물일 수 없다. 다양한 영역 속에 펼쳐지는 세계화 물결 속에서 기독교를 비롯한 다양한 민간주체들의 역동적 역할과 공헌이 함께 만들어 갈 과제이다. 남북한간의 사회․심리적 통합의 과제와 아울러 한반도 주변 나라들의 민간주체들과 한반도 및 동북아 지역의 평화정착을 위한 네트워크 형성이 절실하다. 국가적 이익에 매몰되지 않고 세계적․지역적 차원의 인류공동이익과 복리를 신념있게 추구하는 결단의 힘은 먼저 기독교에 있고 또 그것이 기독교의 본성이라 믿는다.

박종화 목사  churchr@churchr.or.kr

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